本文摘自《美国的本质——基督新教支配的国家和外交》，于歌 著，当代中国出版社，2015年11月

一般人在看待美国时，都把它看做是非常世俗化的国家。

所谓的世俗化，是指国家在政治、经济社会以及人们心理上已经摆脱了宗教影响或束缚的状态，主要表现为：

1.政治与宗教的分离。

政府机构与宗教组织的严格分离，政权与教权的严格分离。国家不立某种宗教为国教，政府不得偏袒或迫害任何一种合法的宗教。

2.公民的绝对的信仰自由。

政府不得干预公民的信仰自由。

3.社会生活不受宗教的清规戒律的束缚。

比如人们生活追求奢侈豪华、追逐物质利益等。

从表面上看起来，美国的国家和社会确实有以上的特征。

在美国，尽管有一些宗教团体仍然主张建立政教合一的社会，甚至对美国国民意识的形成产生过重大影响的清教徒思想也有政教合一的倾向。但是，在法律和社会制度上，美国是个政教分离的国家，而且从立国以来就是如此。

美国自建国开始，就建立了政教分离的原则，建国者们主张，“在宗教和政权之间建立一道墙”，宪法自开始，就禁止政府设定某种宗教为国教。在以后的社会实践当中，政权与教权，政府与教会也严格地区分开来。这体现了政教分离的原则。

在美国，无论你是天主教徒，还是基督教徒、佛教徒或者伊斯兰教徒，或某种新兴宗教的信仰者等等，国家都保护你不受任何来自政府或者民间的宗教迫害。这体现着信仰自由的原则。

美国每年都会有各种不同的带有明显邪教性质的宗教出现，一些在本国受到取缔的邪教往往最后跑到美国去寻求庇护和发展，这是因为宗教自由是美国宪法规定的公民最基本的权利，而美国国家与社会普遍尊重这种权利。美国对一些邪教的镇压，理由也只能是他们违背了具体的世俗的法律，如果不构成违法，即便其有许多违背公德或主流意识形态的行为，政府也只有听之任之，奈何不得。

美国人狂热地追求财富，追求舒适豪华的物质生活，也让人们认为美国是一个非常世俗化的国家。

美国主流人群追求生活的舒适和豪奢，生活的富裕也让别国百姓羡慕向往。中产阶级的富裕生活一直引导世界工业化国家的消费潮流，并不断地将消费推向一个个新的高水平。美国上流社会的生活方式可以与过去皇室贵族的气派相比拟。

美国人崇尚经济成功。美国式的英雄是白手起家一代聚集亿万财富的英雄，而不是靠祖传财富生活的富人。比尔·盖茨的财富总和并不一定算得上美国首富，但他是白手起家，完全靠个人奋斗获得了巨大财富，所以成了美国文化中的英雄代表。

美国人对财富的追求和崇尚，以及对奢侈的物质的毫无愧疚的享受，似乎是只有在极端世俗化的国家才可能出现的现象。一般注重意识形态的国家或宗教性国家都鄙视物质享受，或者将追求物质当做是罪恶。社会主义初期的苏联与中国的共产党人，以及现在伊斯兰世界的宗教领袖们都将追求物质享受当做是恶行，早期的欧洲清教徒的行为的一个很大特点就是禁欲，天主教徒则将禁欲、刻苦修行甚至对自身的摧残当做通向天国的必由之路。美国人的物欲主义态度似乎与这些宗教精神相悖，只有世俗化到拜金主义盛行的国家，才会出现与美国相类似的物质主义态度。

政教分离、信仰自由以及生活的奢侈和对物质的追求等等，使得人们一般都认为：美国是一个极端世俗化的社会，美国文化的主流是世俗主义、现世享乐主义，真正的宗教信仰在美国已经衰落；基督教在美国仅仅是一种传统习俗，是由来于基督教文明的生活习惯；有些宗教活动，如各种基督教节日等甚至在美国已经演化为娱乐。

实质上，美国是一个非常宗教化的国家

上述看法其实是一种误解，被美国的表面现象所迷惑，没有看到美国的社会和国家的实质。实际上，美国是一个非常宗教化的国家，基督新教在国家的政治生活、社会生活、国民心理上起着关键的主导作用。

依据美国盖洛普的调查，在美国，有95%的人“信仰上帝”，[？Gallup Cross-national Values Surveys，1981 in Richard John Neuhaus： Un-secular in America，W.B.E Publishing Co.，1986，pp.116-119.]其中，86%的人为基督徒，基督教徒中，60%的人为新教徒，28%的人为天主教徒，10%的人为东正教。其余信仰犹太教或伊斯兰教。[？[日]栗林辉夫：《布什的上帝与上帝之国美利坚》，日本基督教出版局2003年版，第48页。]成年人中，70%的人从属某个教堂。[？Princeton Religion Research Center，Emergine Trends，vol 10.]

在这几个反映国民信教程度的数据中，美国在全世界主要国家居最高。其中可以看出，基督教占绝对的优势，其主体又为新教。

据美联社调查，美国人花在宗教上的时间和金钱，远比花在体育娱乐上的时间和金钱要多得多。例如，1990年，美国人观看各种体育比赛的人数3.88亿人次，而出席宗教活动的人数则为52亿人次，比看比赛的总人次多出12倍；1992年捐给宗教事业的资金总额为567亿美元，而棒球、橄榄球、篮球三大联赛的总收入只为40亿美元，两者相差13倍。[？裴孝贤：《宗教在美国社会中的地位》，载《交流》2000年第1期，第26页。]

同样，在参加社会组织方面，据美国学者伍斯诺（Robert Wuthnow）的调查，在20世纪末，有2/3的美国人从属于某个宗教组织，而只有1/5的人从属于工会或商会。[？Robert Wuthnow，The Encycolopedia of Politics and Riligion，London：Routledge，1998，p.482.]

我们可以看到，美国的货币上至今印有“我们坚信上帝（IN GOD WE TRUST）”的字样，美国的“爱国誓词”也说：“我宣誓效忠美利坚合众国的旗帜以及它所代表的共和国，一个国家，归上帝主宰。”在美国的总统就职仪式上，新任总统必须手按《圣经》，向《圣经》宣誓。这些做法，就笔者所知，在世俗化成为主流的今天已经很少见，它反映着美国人的强烈的宗教情绪。

美国自建国以来，在国家的政治、经济以及文化中起主导作用的一直是所谓的“WASP”人群，他们在今天也被认为是美国社会的主流群体，体现着美国的主流意识形态和价值观。所谓的“WASP”人群，也就是既具有白种“盎格鲁-撒克逊人”血统（White Anglo-saxon），又是“新教徒（Protestant）”的人群。在这里，新教信仰尤其是清教徒信仰，是其主要特征之一。许多华人在美国生活数辈，经济上也颇为成功，但还经常有种边缘人的感觉，感觉没有融入其主流人群和文化，其原因，就是美国的主流仍然由WASP在把持着。

美国自建国以来，绝大多数总统都是基督教徒。在美国历史上留下重要业绩的总统几乎都同时以虔诚的基督教信仰而著称，其中，有些总统因基督教信仰而给世界留下了深刻的影响。

美国第一任总统华盛顿在总统就职典礼上，亲吻《圣经》，手按《圣经》宣誓，并且在正式誓词之外，另外说了一句“我宣誓，我祈求上帝的保佑”。以后历届总统，都向《圣经》宣誓，并在就职演说中祈求上帝的保佑。在独立战争期间，华盛顿命令所有军官把向士兵宣读祷告文作为一天的开始，并于1776年7月开始为自己的部队配备随军牧师。直到今天，美国军队一直保持着士兵作战前祷告并在军队中配备牧师的习惯。

华盛顿认为美国的独立是上帝的恩典，他曾经说“美国人民比别的国家更有理由承认，上帝介入过他们经历的诸事。美国人不应该忘记，上帝的大能在我们的革命时期多次彰显，全能的上帝是我们唯一的保护”。[？[美]艾克敏：《布什总统的信仰历程》，王青山译，社会科学文献出版社2006年版，第229页。]

第二任总统亚当斯（John Adams），是第一位迁入白宫居住的总统，他曾经志愿做一名全职的基督教牧师，为此进了哈佛大学专修神学。在总统府迁入白宫后，亚当斯下令在正式的餐厅刻上祷词：“我祈求上帝，将最好的祝福赐予这座屋子和以后居住在这里的每个人，但愿唯有诚实睿智的人永远在这屋檐下治理！”[？[美]艾克敏：《布什总统的信仰历程》，王青山译，社会科学文献出版社2006年版，第232页。]这个祷告词至今刻在白宫的餐厅里。

林肯（Abraham Lincoln）结束了美国的黑奴制度，统一了美国。他做祷告时都是站着的，他发表的众多演讲听起来也像宣教士在教堂中布道。比如，当他的牧师让他祷告，祈求主站在联邦军队一边时，他回答说，“我更愿意祷告，让我的军队站在主的一边。”[？[美]艾克敏：《布什总统的信仰历程》，王青山译，社会科学文献出版社2006年版，第235页。]正是林肯，于1863年末签署感恩节公告（Thanksgiving Proclamation），使一个早期清教徒创造的庆典活动成为美国历史上的永久性节日。

麦金利（William McKinley）曾经发动了美西战争，从西班牙手中夺取了菲律宾，将美国的国土延伸到了中国门口。麦金利是卫理公会教友，他说：“我相信基督的神性，并认为基督教是世界文明最强大的因素。”[？[美]艾克敏：《布什总统的信仰历程》，王青山译，社会科学文献出版社2006年版，第239页。]麦金利也是位被刺杀的总统，在遇刺中弹后，要求善待刺客，临终前说：“这是上帝的旨意。愿他的旨意成就。”[？[美]艾克敏：《布什总统的信仰历程》，王青山译，社会科学文献出版社2006年版，第239页。]

罗斯福（Theodore Roosevelt）绰号“强人基督徒（Muscular Christian）”。在他的信念中，他更倾向于“因行为称义”的教义，竭力推崇靠行为得胜。他说：“我相信《雅各书》， 基督徒不能只单单听道，而且要行道。”[？[美]艾克敏：《布什总统的信仰历程》，王青山译，社会科学文献出版社2006年版，第239页。]罗斯福坚持去归正会教堂（Reformed Church）做礼拜，属于清教徒教派。在罗斯福时代，美国铺设了贯通大西洋底的海底电缆，并开始着手建设巴拿马运河。罗斯福也是美国总统中少有的诺贝尔和平奖获得者。

威尔逊（Woodrow Wilson）是长老会信徒，这也是承传了清教徒教义的教派，他多次表示，美国是一个基督教国家，上帝庇佑的美国负有全球性使命。这种使命感使他在执政期间提出著名的“威尔逊十四条”，使美国的意识形态外交第一次获得明白的表达。也同样是在他的倡导下，成立了国际联盟，即联合国的前身。

杜鲁门（Harry Truman）是个浸礼会（Baptist）信徒，这也是承传清教徒教义的教派。杜鲁门在1952年签署了设立全国祈祷日的国会联合决议案。杜鲁门在口袋里随身带着自己的祈祷文。它的开头是：“全能永恒的上帝，天地万物的创造者，帮我为人正义，帮我思考正义的事，帮我采取正义的行动。让我在诸事中真诚、诚实和正直。”[？[美]艾克敏：《布什总统的信仰历程》，王青山译，社会科学文献出版社2006年版，第244页。]在杜鲁门时代，美国开始了东京轰炸，向日本投放了原子弹，签署了《波茨坦宣言》，创立了大西洋公约组织。

艾森豪威尔（Eisenhower）不仅被称为“冷战英雄”，而且确确实实是二战英雄，是二战时期盟军总司令。在他担任总统期间，他要求美国开始在《效忠誓言》中加上“美国归上帝主宰”的字样，在货币上印上“我们信赖上帝”的字样。

卡特（Jimmy Carter）是南方浸礼会教友，20世纪70年代的基督教复兴运动“耶稣运动”，将卡特推上总统宝座。卡特的信仰非常虔诚，在首都华盛顿期间，卡特经常到浸礼会教堂的主日学校传道，因此被送个绰号叫做“教堂执事（Deacon）”。为了回应基督教保守派的支持，卡特在执政期间，将人权宣布为美国外交的基石，以后，美国的外交就一直秉承着这个路线。

卡特之后的里根（Ronald Reagan），以保守的基督教信仰著称。里根说，“我始终坚信，凡事都有某种神意的安排”，“除了相信这是上帝的计划，我解释不清楚我是怎么当选为总统”。[？[美]艾克敏：《布什总统的信仰历程》，王青山译，社会科学文献出版社2006年版，第244页。]里根极为认同基督教保守派福音派教义，他在位期间表现出来的坚决的反共态度由来于他的福音派信仰。现在，里根因为搞垮了苏联和启动了80年代的世界民主化潮流，被基督教保守派认为是美国建国以来最伟大的总统。

老布什（George H.W.Bush）在位期间经常邀请福音派领袖葛培理到白宫祈祷，并做小布什的宗教导师。葛培理自卡特时代起就是白宫的宗教导师，与布什家族一直关系密切。老布什时代，美国发动了第一次海湾战争。

1993年上任的克林顿（Bill Clinton）是南方浸礼会的信徒，这位以口才著称的总统同样熟知《圣经》和基督教神学，对基督教福音派的言辞运用自如。

现在的小布什同样代表了美国的基督教保守势力，这些势力支持他发动两场对伊斯兰世界的战争，并且能连任美国总统。布什的战争无疑改变了世界。

这些总统，在十多年来举行的几次关于最有影响的10位美国总统的评选中，都曾当选过。

在美国，在多数情况下，总统的竞选者必须强调自己的虔诚的基督教信仰，这样才会有广泛的选民基础。因为作为总统，必须要首先满足选民的信仰诉求。2000年总统竞选期间，美国的皮尤研究基金会（Pew Research Foundation）就选民的态度与总统竞选者宗教信仰的关系做了个调查，结果表明，高达70%的人希望他们的总统“笃信宗教”。[？[美]艾克敏：《布什总统的信仰历程》，王青山译，社会科学文献出版社2006年版，第221页。]人们记忆犹新的是，布什与戈尔竞选总统时，都争先恐后地强调自己的基督教信仰，结果与基督教保守派联系更深的布什获胜。美国驻华使馆的网页上也写着：“美国之所以伟大，与美国的历届总统都信仰基督教或追求基督教理念有关。”

仅仅在近几十年，美国就有至少三位总统是因其强烈的基督教信徒形象登上了总统的宝座，他们是卡特、里根和现代的布什。布什因为从基督教保守派获得了强烈的支持，并且在言行中强调自己的基督教信仰，因此被认为是在作秀，是在利用美国的宗教热情。为此，老布什不得不出来辩解，说“你们面前的男人，至少将《圣经》读了四遍”。[？[日]栗林辉夫：《布什的上帝与上帝之国美利坚》，日本基督教出版局2003年版，第11页。]

在美国，由于新教徒信仰的影响，天主教出身的人很难成为总统。在历史上，只有肯尼迪一人是天主教家庭出身，而那也是在美国社会受世俗化影响强烈的时期，此前此后，都没有过天主教出身的总统。

《美国的本质——基督新教支配的国家和外交》，于歌 著，当代中国出版社，2015年11月

《美国的本质——基督新教支配的国家和外交》图书简介

《美国的本质——基督新教支配的国家和外交》是作者于歌的处女作，从初版到现在，已届十年。有网友大呼：这是十年来难得一见的好书！读完它，自己的美国观被颠覆了！

作者从基督教对美国的国家政治、外交的影响角度，考察了基督教精神对美国国家政治的影响，分析和揭示了美国国家的创立、美国的发展与基督教的深刻关系，美国现实的社会、经济、政治、外交与基督教的深刻关系，并介绍了国外一些学者从基督教与现实政治角度对中美关系的预测。

书中观察美国的角度以及所介绍的一些看法，在许多国家都是惯常的视角或者常识，但对于我们中国读者来说，确实是新鲜的。书中提出的一些观点也颇有震撼力，足以引起人们的怀疑或反对，甚至叫骂。但十年前它所描述的情景，正在逐渐变成现实。它曾预言，中美关系的另一个演变，是随着中国市场经济的成功，中国对新旧传统越来越自信，中美价值观的对立越来越尖锐，现实冲突的可能性也越来越大。现实的演变确实如此，中国更加强调“三个自信”，美国理念的价值观越来越遭受贬斥，中美价值观的对立和现实的对立也越来越深刻。

该书的姐妹篇《民族个性和民族兴衰——宗教改变的国家走向》2015年出版面市，是对《美国的本质》相关内容的拓展。两本书同读，相信会加深读者在这方面的认识。

来源：腾讯文化